侗戲是清嘉慶至道光年間處于弱勢的侗族文化主動接受并學習漢文化的產(chǎn)物。從漢戲到侗戲?qū)嵸|(zhì)上是一個本土化民族化的過程，其間侗族柔性的民族性格和以柔為美的審美取向起著主導作用。從表象看，侗族不過是接受一種藝術(shù)形式，但它對侗族文化的發(fā)展卻有著發(fā)人深省的深遠意義。在它柔弱的形態(tài)里蘊涵堅守自我民族文化根基、促進自我民族文化發(fā)展、展示侗族人直面強勢文化沖擊、善于吸收先進文化并結(jié)合本民族文化創(chuàng)造發(fā)展的內(nèi)在力量。

侗戲，侗語稱“戲更”（xik gaeml），是全國三百一十七個劇種（其中少數(shù)民族二十二個）中的一種，2006年被文化部列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄。它與侗族大歌同為侗民族藝術(shù)的瑰寶。所不同的是，侗戲不是源自侗族文化自身，而是侗族人民在漢文化的影響下，主動接受并學習漢戲的產(chǎn)物，可謂是處于弱勢的少數(shù)民族文化主動學習處于強勢的主流文化，并取得成功的典型個案。因此，探究侗戲發(fā)生發(fā)展的歷程，尋析其接受過程中如何使?jié)h戲侗族化的作法和取向，以及其對本民族文化構(gòu)建的作用和影響，對今天在全球化背景下弱勢民族的邊緣文化如何應對強勢文化的沖擊或許不無啟示。

一

從漢戲到侗戲?qū)嵸|(zhì)上是漢民族文化與侗族文化相碰撞的過程。對處于弱勢的侗民族而言，一方面出于自身發(fā)展的需要，有學習先進文化的意愿和沖動；另一方面出于潛在的對自我民族文化民族身份失落的恐懼，又本能地表現(xiàn)出抗拒的情緒。融合與對抗也就成為兩種文化碰撞時制約侗族文化取向的深層機制。

就弱強明顯的兩種文化論，所謂的“碰撞”其實是一種不平等的關系，對弱者來說更多的是被動與被迫的接受。而且漢、侗間的文化碰撞并不同于今天意義上的文化交流，強者的強勢帶有鮮明的政治色彩。侗戲產(chǎn)生于嘉慶至道光年間貴州的黎平縣。清代雖為滿人統(tǒng)治，但承襲的是儒家的治國方略，這期間清王朝對該民族地區(qū)在文化上的強勢影響體現(xiàn)在兩個方面。

其一，從對上層的影響看，清政治上基本沿襲明制，對土司子弟和繼任者強制實施漢文化教育。侗族地區(qū)在明以前系土司統(tǒng)治，隨著明王朝的強盛，明成祖永樂十一年（1413）開始改土歸流。至清順治三年（1646），為了實現(xiàn)政權(quán)的統(tǒng)一，清政府派軍南下進攻西南地區(qū)。清廷統(tǒng)治者在鎮(zhèn)壓農(nóng)民軍余部及消滅南明政權(quán)的過程中，認識到了土司問題的重要性，于是繼承明制而“略有新規(guī)”。在任用流官進行統(tǒng)治的同時，實行土司制度，“仍其舊俗，官其酋長”，如黎平府就設有潭溪長官司等十個長官司。明太祖洪武十二年規(guī)定土司子弟必須學習漢文化，否則不準承襲。孝宗弘治十年更嚴格規(guī)定“以后土官應襲子弟，悉令入學，漸染風化，以格頑冥。如不入學者，不準承襲”。與此相應，清廷亦規(guī)定：“今后土官應襲，年十三以上者，令入學習禮，由儒學起送承襲。其族屬子弟愿入學者，聽補、廩、科、貢，與漢民一體仕進，使明知禮義之為利，則儒教日興而悍俗漸變矣。”此舉措一方面激起侗族統(tǒng)治階層的反感和抵觸，另一方面客觀上也為兩種文化的交流提供了條件。

其二，從對下層的影響看，以興辦書院和科舉為導引，強勢推行漢化政策。于中央王朝論，“以夏化夷”是自夏商周時期就開始實施的文化政策，意在擴大主流文化的覆蓋范圍和滲透深度，達到從文化和人心認同上擴充勢力范圍的目的；對土司而言，融合與對抗的矛盾體現(xiàn)在，不學習先進的中原漢族文化，難以實現(xiàn)有效發(fā)展，難以與周邊勢力競爭，有被吞并的危險，然而接受漢文化又有喪失自我民族文化認同感的可能。永樂十一年貴州設置省級行政單位布政司，先后于黎平、新化、思州、都勻各府設置府學，派專人執(zhí)掌教育事務。清承明制，在侗族地區(qū)大力興建府、州、廳、縣、衛(wèi)學，在侗族聚居區(qū)如黎平、鎮(zhèn)遠、思州等府及其所屬廳、州、縣廣建書院。其中以黎平府最多，據(jù)民國《貴州通志·學校志》記載，共有書院二十一所。與興辦書院相伴的是科舉，據(jù)方志記載，乾隆五十四年（1789）和道光二十三年（1843），古州侗族吳洪仁、楊廷芳考中舉人。據(jù)乾隆年間（1736—1795)黎平府開泰知縣郝大成所修《開泰縣志·制科志》記載，順治、康熙、雍正、乾隆時期，該縣科舉考取進士、舉人者即達三十四人。這些在科舉制度中涌現(xiàn)出來的秀才、進士、舉人等，是侗族地區(qū)傳播儒家文化的主要力量。他們既會侗語，又通漢語，并經(jīng)過儒家文化的熏陶，成為侗族地區(qū)兩種文化融合和交流的主要促成者。

如果說自明開始的漢文化教育幾百年來強勢但緩慢地推進著，那么，令人深思的是，出現(xiàn)在民間的文藝交流卻顯得異?；钴S。明清時期，隨著漢族軍民和商賈到侗族地區(qū)的人員和交往日益增多，繁榮于其時城市商業(yè)經(jīng)濟環(huán)境中的漢戲也隨之而來，貴州的花燈戲、湖南的陽戲和花鼓戲、廣西的桂戲和彩調(diào)等漢戲逐漸傳入周圍侗區(qū)。侗人稱這些漢戲作“戲嘎”（xik gax）。侗民被各種漢族戲曲的表演藝術(shù)所吸引，他們成群結(jié)隊到漢人聚居的地方聽漢戲，更有甚者，有的村寨干脆把漢戲班請到鼓樓里唱戲，村里的男女老少傾巢而出，觀看“咿咿呀呀”的漢戲。此時出于對自我民族身份和根基失落的焦慮，侗人中也出現(xiàn)了擔心和反對的情緒，一款侗詞就曾記載道：“Ieenv dal Qieenc longc xebc nyinc map,senl gaeml liix xenp lis jeenx dogl,konxyoc ongs bux yav buh dabx.Xot mangv nugs,bix nyenc gax,deic yik lamt senl,weex liongc lamtxaih.”（歌詞大意：自從乾隆十一年以后，有點丟失侗家規(guī)矩，丟棄祖宗款約。學習外邊，效仿漢家，拿唱戲作熱鬧，以舞龍湊高興……）。融合與對抗的兩種選擇擺在了侗人面前。

在兩種文化交流中，民族性格和文化特征是決定其取舍的基礎。總體看，“寬容柔和、趨靜求穩(wěn)是侗族的基本民族性格”。這種民族性格是在長期與多民族共同生活環(huán)境中形成的，流傳久遠的侗歌生動地描寫了一幅民族和諧相處的圖景：“Gaeml、miul、gax、yous bens xiingv98dongc sangp nyaoh,yil biix daol wac xongv yav pieek mieengc dangc,sais longc songk anl nuvbail kuangt,Yanc Meic hangt bail Yil Yangc eev dos Lix jah langc.”（歌詞大意：侗漢苗瑤本是同源共根長，好比秧苗共田分幾行，通情達理看得寬，元梅愿嫁益陽李家郎。）這種自古形成的民族心態(tài)難能可貴，它使得侗文化具有一種柔性和韌性。有研究者稱其為“寧靜的月亮文化”，是傾向于“團圓、寧靜、和諧與智慧的”文化。“月亮”這樣的原始意象負載著“侗民族深刻的原始文化內(nèi)容，凝聚著民族的生命情感和審美情趣的文化原型”。這種溫和的柔性和韌性特征是侗族一種巧妙的生存智慧，因有柔性，它可避免在強勢文化沖擊下產(chǎn)生劇烈的對抗性沖突；因有韌性，可使其在文化交融中變被動為主動，以積極的姿態(tài)在創(chuàng)造中獲取生存和發(fā)展。“侗族文化不得不容忍、屈從強大的漢文化，甚至不惜流失和犧牲自己的傳統(tǒng)文化，而去接納和適應漢文化。然而，侗族文化只要在漢文化漫布的空間找到一線生存的機會，侗族文化就不會消失，一旦環(huán)境寬松，侗族群眾就可以依賴社會記憶，對其文化進行修復，甚至可以進行文化的重構(gòu)，實現(xiàn)文化與新的自然環(huán)境與社會環(huán)境的重新適應”。面對漢戲咄咄逼人的沖擊，天才藝術(shù)家吳文彩以侗族柔性的生存智慧主動地抓住了民族文化發(fā)展的機遇。

吳文彩（1798—1845），貴州省黎平縣茅貢鄉(xiāng)臘洞村人。他具備了兩種文化碰撞時創(chuàng)造新的民族文化的條件和能力，事實上他本人就是兩種文化孕育的產(chǎn)物。一方面他幼時酷愛讀書，是清代廩生，對漢文化應該說是相當熟悉；另一方面他喜歡唱歌，二十歲就成了侗族地區(qū)有名的編歌能手，被人們譽為“al wangc”（歌王）。傳說寨上有一對海誓山盟的夫妻，丈夫因被官府抓去當拉夫，五年杳無音訊，妻子改嫁，丈夫回來痛不欲生，便去找吳文彩幫忙。吳文彩把這對夫妻的愛情經(jīng)歷編成了一首催人淚下的侗歌，丈夫到妻子改嫁的侗寨鼓樓里一唱，妻子聽后便與丈夫破鏡重圓。丈夫為酬謝吳文彩，送了他一兩二的銀子，這首歌便被叫作《兩貳銀歌》，至今還被侗寨人們傳唱。吳文彩沉醉于編歌傳唱的那幾年，漢戲逐漸傳入侗族地區(qū)，但由于語言不通，看戲僅是看“熱鬧”。吳文彩立志創(chuàng)造侗族自己的戲。二十九歲時他先后到黎平府、王寨（今錦屏）、古州（今榕江）等地，如癡如醉地看漢戲。半年后回到家鄉(xiāng)，一頭扎進禾倉，偶爾走出倉門，時而抬頭望天，時而俯身看地，時而對柱呆立，時而蹲地不動，時而狂笑，時而痛哭。三年后，他根據(jù)漢族戲曲《朱砂記》和《二度梅》翻譯改編成兩出最早的侗戲《李旦鳳姣》和《梅良玉》。這兩出戲全用侗語說唱，以侗族山歌《你不過來我過來》曲調(diào)為基調(diào)，吸收漢戲音樂，設計了別具民族特色的唱腔、過門、表演程式以及胡琴等配樂樂器。1830年登臺演出，轟動侗鄉(xiāng)，并很快流傳開來。據(jù)傳吳文彩后與他人合作又創(chuàng)作了《毛洪玉英》（Maox hongc yul yinh）、《劉知遠》（Liiuc zil yuanx）和《梁山伯》（Liangc sans beec）三部作品?！案鑾煛眳俏牟食蔀榱恕皯驇煛眳俏牟?，被侗族后人尊為侗戲祖師爺。