人類(lèi)對(duì)祖先的崇拜，由來(lái)已久。世界各民族的祖先崇拜形式多樣，但都是由血緣感情和功利思想構(gòu)成的，祖先崇拜又是靈魂崇拜之別種。原始先民觀念普遍認(rèn)為，人死后靈魂與肉體相分離，但靈魂不死。亡魂單獨(dú)存在，并且變成鬼魂。推斷死去先人的鬼魂雖然生活在另一個(gè)世界，但仍和活人、或自己的氏族、家庭維持著一定關(guān)系，并且在暗中監(jiān)視和保護(hù)著親人，同時(shí)參加著親人的某些活動(dòng)。由于原始先民生產(chǎn)力水平低下，為了生產(chǎn)生活上的某種保障，需要尋求一種依賴(lài)對(duì)象，出于祈求先人亡魂保護(hù)和報(bào)答祖先養(yǎng)育之恩等心理，從而產(chǎn)生了對(duì)祖先或祖靈的崇拜。

云南邊疆各少數(shù)民族都不同程度地保存著祖先崇拜的觀念，其崇拜內(nèi)容集中反映在喪葬和祭祖儀式上。

云南各少數(shù)民族的祖先崇拜主要表現(xiàn)在對(duì)死去先人的停尸、對(duì)尸體的保護(hù)、出殯等環(huán)節(jié)上。如景頗族、納西族、阿昌族等民族，當(dāng)老人去世時(shí)都要在死者嘴里放上少許碎銀或米粒、茶葉之類(lèi)，據(jù)說(shuō)這是給死者亡靈前往另一個(gè)世界生活的“費(fèi)用”。納西族人停尸時(shí)，則要先給死者遺體洗身，然后在全身涂上穌油。在對(duì)遺體的保護(hù)方面，如基諾族人死之后，全村男子要出動(dòng)將一棵大樹(shù)砍倒，取其一段，從中剖開(kāi)，挖空中心，再將遺體放入。佤族和獨(dú)龍族也是取原木一段，將中間鑿空，把遺體放入其中，或者用竹篾席圍圈包裹遺體。傈僳族在家里停尸期間，每天要給死者祭獻(xiàn)酒飯和冷水三次。普米、納西等民族，要在死者靈前點(diǎn)上油燈，敬獻(xiàn)酒、茶、飯、菜、糖果等供品，象征死者繼續(xù)享用食物。怒族在知道自己氏族里有人死去時(shí)，每人要帶上一小瓶酒前往喪家吊唁，當(dāng)即由巫師將酒灌進(jìn)死者嘴里，表示與死者喝離別酒。

出殯是很多民族祖先崇拜中比較重視的一個(gè)儀式。如景頗族、納西族出殯時(shí)，要由巫師持刀矛或法杖作前導(dǎo)，以示為死者開(kāi)路，不讓其它野鬼侵?jǐn)_祖靈。傈僳族出殯時(shí)，要先將遺體抬放大門(mén)外的空地上，并在其腳前、頭前各插兩棵栗樹(shù)枝，然后由巫師將樹(shù)枝砍倒，接著由兩名青年舞刀作前導(dǎo)，將尸體抬至墓地里。獨(dú)龍族出殯則更為特殊，棺材不能從正門(mén)抬出，而要從撬開(kāi)的地板空隙里抬出，這些儀式，幾乎都是圍繞著祖靈崇拜而進(jìn)行的。

在對(duì)死去先人的葬法方面，云南各民族的葬法大體有兩種類(lèi)型：一種是消滅遺體的葬法。如天葬和水葬在藏族中比較流行?；鹪嵩诓?、彝、白、怒、納西、哈尼等民族中流行。一種是保留遺體的葬法，如土葬。土葬在佤、傣、傈僳、布朗、獨(dú)龍等許多民族中流行。無(wú)論火葬還是土葬，都是人們對(duì)于死去先祖的崇拜形式，只不過(guò)前者是認(rèn)為死者的靈魂可以及早脫離開(kāi)肉體盡快進(jìn)入靈魂世界（或彼岸世界），故以消滅尸體為重；后者是認(rèn) 為靈魂必須經(jīng)常以遺體為依托或歸宿，故以保存尸體為重。

在對(duì)死者的葬地選擇、埋葬姿勢(shì)、面向等方面，也不同程度地反映著祖先崇拜的原始面貌。如怒族是將老人遺體埋葬在家宅后面的園地里，其目的在于讓祖先的亡靈經(jīng)常與活人保持聯(lián)系，并在冥冥之中保護(hù)和幫助家人。在獨(dú)龍族中，除了把老人遺體葬在家庭附近之外，無(wú)論死者是男是女，埋葬時(shí)一律曲肢側(cè)身，頭朝北，足朝南，面向東方，背向西方，據(jù)說(shuō)這種葬法可以讓祖先亡魂保佑家人興旺。在布朗族中，埋葬死人則將頭朝向太陽(yáng)落下的西方，足朝向太陽(yáng)升起的東方。這些都是各民族對(duì)祖先崇拜的各種不同表現(xiàn)方式。

陪葬品及其處理方式也是祖先崇拜的一個(gè)方面。景頗族埋葬死人時(shí)就比較注重陪葬，他們將死者生前所用過(guò)的長(zhǎng)刀、掛包、衣物等掛在墳前的小樹(shù)上，表示這些物品由死者帶到靈魂世界繼續(xù)使用；同時(shí)還在墳前種植農(nóng)作物和蔬菜，表示供死者享用。傈僳族則是將男死者用過(guò)的弩弓、箭包、酒壺、碗筷之類(lèi)陪葬，將女死者用過(guò)的織布工具和耳飾、頭飾、手飾之類(lèi)作陪葬。拉祜族的陪葬品，男子用麻布袋、弩弓、土鍋、碗勺等，婦女則外加一個(gè)竹籃子，陪葬方法是將所有什物同尸體一同燒盡。佤族一般是將部份陪葬品置于棺內(nèi)。

云南少數(shù)民族的祖先崇拜，還突出地表現(xiàn)在對(duì)氏族的、家庭的先人的供奉和祭祀等方面。但由于中華人民共和國(guó)成立前云南各少數(shù)民族的原始氏族社會(huì)都已經(jīng)解體，少數(shù)則還保留著農(nóng)村公社的殘余。作為早期的祖先崇拜形式——對(duì)于氏族首領(lǐng)和氏族英雄等的崇拜已經(jīng)變成殘余。對(duì)氏族祖先的崇拜已經(jīng)變成了由村落集體供奉最初的建寨者的家族祖先，或供奉為村寨利益有過(guò)重大貢獻(xiàn)的家庭成員的祖先。傣、佤、傈僳、景頗等民族中都有這種祖先崇拜形式。例如在滄源佤族自治縣的各個(gè)村寨的神林中都供奉一種稱(chēng)作“梅”的神靈，而“梅”中又包含有三種：一種叫“梅頂”，，一種叫“梅雅克”，一種叫“梅布日?！薄Ｋ^“梅頂”，它是部落的祖先神；“梅雅克”是一個(gè)村寨中出自一個(gè)祖先的人們共同體——“如布”的祖先神；“梅布日?！眲t是其他民族或本民族中由其他地區(qū)來(lái)的人們的共同祖先神。對(duì)這些祖先神靈，每年要以村落集體的各義舉行一至二次祭祀。在傈僳族中則有一種稱(chēng)作“尾豆尼”或“其午尼”的“鬼靈”，據(jù)說(shuō)這種“鬼靈”是虎氏族共同體的祖先，所以只有虎氏族人才祭祀它；還有一種稱(chēng)作“括扒柯尼”的“鬼靈”，它是蕎氏族的共同祖先“括木必”，所以只有蕎氏族人才祭祀它。在景頗族的村社神靈崇拜中，往往供奉村落自古傳襲下來(lái)的世襲頭人“杜瓦”或“崩早”（漢語(yǔ)意即“山官”）的家族成員及保衛(wèi)本村落有貢獻(xiàn)者的祖先，景頗族社會(huì)由村寨山官“杜瓦”或“崩早”掌管社神祭祀。

西雙版納傣族稱(chēng)村寨為“曼”，稱(chēng)村寨聯(lián)合體為“勐”，各“曼”各“勐”都有各自的守護(hù)神，分別稱(chēng)作“丟拉曼”和“丟拉勐”。丟拉曼幾乎都是最早的建寨者和建寨時(shí)作出貢獻(xiàn)的祖先代表人物或?yàn)楸Ｐl(wèi)本村寨而獻(xiàn)身的英雄人物，它們?cè)谑献骞鐣r(shí)期是各氏族的祖靈，后來(lái)便逐漸過(guò)渡為村社守護(hù)神。各村寨的“丟拉曼”有一個(gè)到幾個(gè)，它們平時(shí)被供奉在村寨附近的神林中，每年進(jìn)行幾次固定祭祀。“丟拉勐”是地區(qū)聯(lián)合體的守護(hù)神。

隨著社會(huì)的不斷發(fā)展，隨著各民族父系個(gè)體家庭的逐步建立，原始祖先崇拜便逐步由崇拜氏族領(lǐng)袖過(guò)渡到崇拜個(gè)體家庭的祖先，從而形成個(gè)體家庭獨(dú)自崇拜自己祖先的祖先崇拜。但各個(gè)民族的崇拜方式都各有所不同。如彝族風(fēng)俗，家里一旦有老人去世，除了要為死者舉行“指路送魂”祭儀以外，彝族老人死去一年之內(nèi)，兒子要請(qǐng)巫師為死去的父母設(shè)靈牌，彝語(yǔ)稱(chēng)作“馬都”。各地彝族設(shè)置靈牌的方法不一，但都離不了竹子。

景東縣彝族，每個(gè)家庭堂屋上要懸掛一張畫(huà)有若干人像的圖畫(huà)，據(jù)說(shuō)代表著各個(gè)家庭所供奉的歷代先祖。該地區(qū)彝族老人死后，家人要用蜂蠟做成一個(gè)小人像，裝進(jìn)小布袋里，供在家屋樓上，凡遇年節(jié)即進(jìn)行祭獻(xiàn)。這種以個(gè)體家庭為中心的祖先崇拜，在納西族中也很盛行，其崇拜形式多樣，如中甸縣納西族老人死后火葬，要在火葬場(chǎng)拾取骨灰?guī)Щ丶依铮瑨煊谀局?，每日點(diǎn)燈供飯，直至來(lái)年冬月再埋葬骨灰。埋葬骨灰時(shí)，要用松枝刻一木偶，將骨灰捆扎于木偶上，表示祖靈已經(jīng)依托于木偶，接著將祖先木偶送至附近山洞里，表示將父母亡靈歸入祖先群體。這種以個(gè)體家庭為中心的祖先崇拜往往包括崇奉父母親以上的三代祖先。

阿昌族在每年農(nóng)歷七月初一要將送至城隍廟里的祖先亡魂接回家里供奉和祭獻(xiàn)。景頗族以個(gè)體家庭為單位的祖先崇拜則是供奉“家堂鬼”。其供奉辦法是：祖父母去逝，由父母負(fù)責(zé)供奉；父母去逝，由子女負(fù)責(zé)供奉，而對(duì)祖父母則不必供奉，由此往下相承，每代人只負(fù)責(zé)供奉自己的父母。但景頗族的各小家庭供奉共同姓氏的“家堂鬼”，這應(yīng)是氏族祖先崇拜的遺留。

布朗族、拉祜族、普米族的祖先崇拜，在祭祀方面有些特點(diǎn)，居住在墨江縣的布朗族，每年要于父母死亡之日舉行祭祖，屆時(shí)用一頭小豬，一碗米，一升谷，一杯茶，再取帶叉栗樹(shù)一棵，插在祖先生前住房?jī)?nèi)的墻角，用以代表“菩薩樹(shù)”，祭時(shí)由祭師或家庭男長(zhǎng)者將祭物供于“菩薩樹(shù)”前，祭畢，用“菩薩樹(shù)”尖端將小豬刺死，待豬肉煮熟后，將豬頭肉分與他族（姓）人吃。拉祜族每個(gè)家庭都要供奉死去的父母祖靈，其祖靈位是以若干小竹片聯(lián)結(jié)成一個(gè)長(zhǎng)方形的小竹板為代表，平日掛在家長(zhǎng)床上端的墻壁上，凡遇年節(jié)，即以酒食供奉。部份普米族的祖先神靈的象征物是正房中央火塘上的鐵三腳架；每天飲食前要進(jìn)行祭獻(xiàn)，祭時(shí)將菜飯置于三角架上，并灑上一點(diǎn)茶水。普米語(yǔ)稱(chēng)此祭祖方式為“曲斗派”。佤族家庭則專(zhuān)有一間房屋設(shè)有“鬼火塘”，祭時(shí)就在火塘前設(shè)祭壇，供上飯菜和水酒，然后敬請(qǐng)“祖公祖母”享用供品。此外，哈尼、基諾、布依、苗、瑤、壯等民族中也都有祖先崇拜，只不過(guò)崇拜儀式簡(jiǎn)繁不一。