本主崇拜是劍川白族特殊神靈崇拜。白族認(rèn)為“本主”是保佑一方安寧的神主。在朵兮薄教原始崇拜活動(dòng)進(jìn)程中，本主崇拜逐漸成為其崇拜的主要神靈，各地本主廟亦成為朵兮薄巫師進(jìn)行巫事活動(dòng)的主要處所。

本主崇拜包含古代白族先民的自然崇拜，如山川崇拜、龍崇拜、大石崇拜、動(dòng)植物崇拜和英雄崇拜、先生崇拜等原始崇拜遺跡。

“本主”銜號(hào)一般尊稱鬼主、土主、神主或老爺、公公、太姑等。

佛家菩薩、道家神仙被尊為本主后，不再稱佛道名號(hào)，改為本主名號(hào)。村民對(duì)本主進(jìn)行祭祀或向本主敬獻(xiàn)錦幛聯(lián)匾，一般稱本主為“大圣某某陛下”，自稱“佑下民某某叩敬?！币暠局鳛槿碎g主宰，與本主的關(guān)系如臣民關(guān)系，人與主的關(guān)系。

南詔、大理國為維護(hù)其統(tǒng)治地位，不斷加封追贈(zèng)山川神靈、歷代先生、著名的臣將、英雄義士，甚至儒家的先圣賢人（如王羲之），佛家菩薩天王等大批地進(jìn)入本主行列。本主的銜號(hào)逐漸升格為“景帝”、“靈帝”、“神王”、“天王”、“圣妃”。元、明、清三代，新的本主不斷出現(xiàn)。各代開邊功臣、清官義士、孝子節(jié)婦，也進(jìn)入本主行列，成為新的本主。白族民間有“大理本主七十二、劍川本主十八壇”之說法。實(shí)際，至1949年以前，劍川各村寨的本主，已遠(yuǎn)不止18壇。

1950年前，劍川各村所崇拜的本主，大都以本主圣誕日或受封之日作會(huì)期。屆時(shí)各村遮士要舉行盛大的接本主儀式。接本主儀式十分隆重?zé)崃遥纫?人抬柏枝、松枝、青高熏焚的大香爐引導(dǎo)，接著是彩旗、龍鳳旗對(duì)，后面緊跟文武樂隊(duì)，開打《十八捶》、《龍擺尾》、《五虎下山》等鑼鼓點(diǎn)子，演奏《大擺隊(duì)伍》、《戲金鈴》等民間曲牌。文武樂隊(duì)后面是步、騎護(hù)衛(wèi)隊(duì)伍，接著便是肩扛“回避”、“肅靜”牌以及金瓜、大刀等駕器物的儀仗隊(duì)和各種執(zhí)事人員，男女香客則捧香夾道而行。本主高坐在八抬彩轎上，上罩大紅傘（又稱萬民傘）。以8個(gè)至16個(gè)新婚男子充任轎夫。由朵兮薄巫師以及村中有科第功名人士簇?fù)碇?。一路鼓樂喧天，鞭炮齊鳴，香煙繚繞，聖旗飛揚(yáng)，浩浩蕩蕩，緩緩向前。把本主從廟中迎出，接到村中稱為“下殿”的廟中供奉祭祀三五天，然后送回本主廟中。

此間，村民都要以三牲酒禮、香火紙燭到“下殿廟”對(duì)本主進(jìn)行祭祀，并邀請(qǐng)親朋好友。村中還籍此舉行唱戲、踏歌等娛樂活動(dòng)。

“本主會(huì)”外，年頭節(jié)氣，四時(shí)八節(jié)，紅白喜事，生兒育女都要對(duì)本主進(jìn)行祭祀；趕科應(yīng)試，從事服役，出門做手藝或經(jīng)商，出發(fā)之前也要到本主廟“告祭”或許愿，祈求本主保佑前途有望，萬事如意，平安歸來。對(duì)本主的祭祀，幾乎貫穿于人們的整個(gè)生產(chǎn)生活和社會(huì)活動(dòng)中。

1950年以后，朵兮薄巫師活動(dòng)逐漸減少，除各地重大本主祭祀外，朵兮薄巫師不再在公眾場合進(jìn)行巫事活動(dòng)。各村本主會(huì)成為節(jié)日慶典，除宴請(qǐng)親朋好友外，一般不再組織迎本主等大規(guī)?；顒?dòng)，但本主崇拜依然存在。長期以來，劍川白族的本主崇拜，發(fā)揮了不可低估的作用，它產(chǎn)生于社會(huì)生活格局的變遷當(dāng)中，是一種適應(yīng)白族人民心理需求的文化風(fēng)俗，所以，本主崇拜與世界共識(shí)意義上的宗教有著較大的區(qū)別，更多地表現(xiàn)為一種民族的風(fēng)俗文化，它表達(dá)的是民眾祈望生活的安寧與祥順，人民的身家性命得到庇護(hù)的愿望。這是任何時(shí)代，任何民族都會(huì)有的愿望，因而不論什么朝代，本主崇拜都能與時(shí)代相適應(yīng)，能興盛不衰。