渾源特色文化 渾源杏花節(jié)

吳城每年的春天，杏花怒放、爭奇斗艷吸引了無數(shù)游人前來踏青賞花。春季杏花節(jié)、夏季采摘游、秋季賞紅葉、冬季觀杏林雪原四大旅游景觀，為攝影愛好者提供了絕佳的創(chuàng)作基地。

陽春三月，渾源縣吳城鄉(xiāng)二萬畝杏花傲春怒放，爭芳斗艷，頗為壯觀，吸引著社會各界人士和周邊春游踏青者紛紛前來賞花，感悟渾源吳城杏鄉(xiāng)獨特的原生態(tài)魅力。

大同縣特色文化 大同縣黃花

大同縣黃花栽培始于明末清初，黃花其莖、根、葉均可入藥。大同黃花多生長在大同縣內(nèi)火山群下。大同黃花被認定為“綠色食品A級產(chǎn)品”。

黃花，俗名金針菜，學名萱草。明末清初由內(nèi)蒙傳入大同縣。大同縣獨特的地理、氣候、土壤條件非常適宜黃花的生長、繁殖特性，300多年來形成了苗大苔繁、肉厚角長、七蕊色黃、營養(yǎng)價值極高的地方特色名產(chǎn)，在全國獨樹一幟，無與倫比，可稱“國內(nèi)一絕”。

黃花菜不僅可作為一道高檔菜肴加以品嘗，更主要的是它獨特的營養(yǎng)成份可制成多種健腦、降壓、利尿、安神、防癌補品等。湖南祁東，江蘇泗陽，甘肅慶陽，山西大同為黃花四大產(chǎn)地。左云特色文化左云楞嚴寺音樂

左云楞嚴寺廟音樂，融合了佛教、道教的音樂精髓，并吸收印度竺樂、羌慈笙歌等曲風，形成了風韻獨具的寺廟音樂，深受左云當?shù)孛癖姷南矏邸?/p>

左云縣楞嚴寺寺廟音樂是古代法曲音樂的遺響，屬民間音樂，流傳于左云、內(nèi)蒙古涼城一帶。楞嚴寺寺廟音樂由于在金元時期晉北地區(qū)受全真道教“以道為主、佛道合一”的影響，其音樂呈現(xiàn)出以道教音樂為主，同時吸收了天竺樂、龜茲樂、安國樂、康國樂、驃國樂、林邑樂等來自佛教國家的音樂，并由楞嚴寺僧人采用本地民間樂曲，吸納西域、印度的佛曲及其中原地區(qū)的音樂演奏手法創(chuàng)作而成，音樂具有佛道儒合一的特征，其音樂系寺廟音樂的北方系統(tǒng)，屬北方系統(tǒng)東西兩路流派的東路。

楞嚴寺寺廟音樂是當時寺廟音樂的經(jīng)典，由于起調(diào)深沉、曲調(diào)古老而優(yōu)雅，形成了自己的獨特風格，演奏時使用的樂器有：有管子、手鼓、鑼、手國子、魚、引馨、大馨、铞、笙、鐃、鈸、站鼓、木魚、雙鈴等。楞嚴寺寺廟音樂現(xiàn)記載有楞嚴寺音樂歌贊10曲，楞嚴寺音樂吹腔28曲。楞嚴寺寺廟音樂在北魏時期就已流傳于左云境內(nèi)，其對于研究北魏時期，北魏建都平城地區(qū)的民族文化交流、交融情況和當時的社會歷史狀況、民間音樂文化及其當?shù)厮略旱姆鹗?、佛曲，具有十分重要的歷史價值?，F(xiàn)保留下來的樂譜是原來楞嚴寺僧人演奏時經(jīng)民間藝人記譜留傳至今。

目前，楞嚴寺寺廟音樂只收集到部分樂譜，與其相關的配器及大多寺廟音樂瀕于失傳，其音樂傳承人仍演奏于鄉(xiāng)間佛事之中?，F(xiàn)縣政府正在進行積極搶救性保護工作，深入民間，廣泛收集、整理、加工，使這一珍貴的民間音樂完美再現(xiàn)當時的輝煌。

陽高特色文化 陽高二人臺

早在150多年前，“二人臺”已經(jīng)在陽高有了自己的足跡。“二人臺”藝術不僅在陽高縣深深扎根，同時影響遍及山西晉西北、內(nèi)蒙古西南部、陜西榆林以及河北張家口一帶。

“二人臺”這門藝術何時流傳至陽高，史料沒有記載。據(jù)老藝人們講，境內(nèi)最早流傳下來的曲調(diào)為《八仙慶壽》，初步考察為清咸豐年間牗1851—1861牘產(chǎn)物。因此可以這樣說，早在150多年前，“二人臺”已經(jīng)在陽高有了自己的足跡。應該說，“二人臺”藝術是在民歌小調(diào)的基礎上發(fā)展起來的。大約在明朝末年，每逢過年過節(jié)和農(nóng)閑的時候，一些鬧紅火的人便聚在一起。在屋內(nèi)、院落、村頭、廣場進行地攤演唱。他們既不裝扮又不表演，唱的都是民間流傳的小曲小調(diào)，有《過大年》《刮大風》等等，這種娛樂活動當時被稱為“打坐腔”，這就是“二人臺”的雛形。

到清咸豐初年，這種“打坐腔”吸收了姊妹藝術中的秧歌、高蹺、旱船、道情等藝術營養(yǎng)，發(fā)展為具有一些舞蹈動作，由旦丑兩角色一進一退走場表演。逢年過節(jié)觀看的人圍攏在火龍四周，演員和樂隊在場內(nèi)表演，當時人叫“轉(zhuǎn)火龍”，這樣“二人臺”便由最初的“打坐腔”發(fā)展到“玩藝兒”或“二人班”?！岸伺_”成為一個較為完整的藝術形式，是從劇目《走西口》在清代光緒初年的誕生開始的。當時由于山西連年遭災，晉西北的勞苦百姓被迫“走西口”。從《走西口》的唱詞中我們不難想象，當年成千上萬的貧苦農(nóng)民奔走在那條茫茫古道上，伴隨著無盡的凄涼和孤寂，他們只有用小曲來傾訴他們不幸的遭遇和不了的思鄉(xiāng)之情。也正是這個時候，道路歌、受苦歌和思念歌作為“二人臺”重要的內(nèi)容產(chǎn)生了。

蒙古族是一個好歌的民族，當大批的山西人到內(nèi)蒙古之后，他們就把自己在拉駱駝、掏干草、拉船、種地中的種種經(jīng)歷都編成曲子，唱給他們聽，蒙古人高興了就會賞錢、賞地。此后，這種藝術形式吸收融合了內(nèi)蒙古民歌的音樂語言及戲劇化妝等特長，“二人臺”藝術日臻成熟。隨著一些經(jīng)濟富裕百姓的返鄉(xiāng)，“二人臺”藝術不僅在陽高縣深深扎根，同時影響遍及山西晉西北、內(nèi)蒙古西南部、陜西榆林以及河北張家口一帶。但在那個奉晉劇為“正統(tǒng)”的年代，“二人臺”藝術難登“大雅之堂”。在歷史的長河中，發(fā)展步伐總是十分緩慢。一丑一旦，相沿百年而無一變。盡管節(jié)目與日俱增，仍無一出戲能從內(nèi)容到形式反映比較復雜的情節(jié)。

新中國的誕生，廣大勞動人民獲得了政治上的解放。“二人臺”也隨著人民生活的不斷提高，有了明顯的發(fā)展。在陽高縣，80%以上的村莊逢年過節(jié)都成立了業(yè)余劇團。村公所、農(nóng)會等組織在原來內(nèi)容的基礎上，自編自演，注入了反映時代精神的東西。《婚姻自主》《胡老套投親》《血淚仇》《送子參軍》等劇目，至今尚為一些老年人樂道。不久，由于文化部門組織觀摩評比，形式也越來越豐富，并且由“打地灘”沿村串戶走上了舞臺。