甘王原姓羅單名應(yīng)，后來(lái)為姓甘，受封大將軍時(shí)姓名稱甘佃。羅應(yīng)于394年（東晉夏歷甲午年七月二十八）出生于現(xiàn)金秀瑤族自治縣大樟鄉(xiāng)古東村（大樟鄉(xiāng)原為象州縣轄地，于上世紀(jì)八十代劃歸金秀）。羅應(yīng)自小家境清貧，父母早逝，他以幫財(cái)主看牛為生。但他頭腦靈活，手腳勤快，善于團(tuán)結(jié)民眾。少年以后，他常常帶領(lǐng)村民與有錢有勢(shì)的財(cái)主作斗爭(zhēng)，遭到財(cái)主的多次誣告，受官府緝拿。為避免牽連族人，他巧妙地對(duì)來(lái)捉拿他的官兵說(shuō)，他不姓羅名應(yīng)，而姓甘叫甘羅應(yīng)。從此，人們都以“甘羅應(yīng)”稱呼他。后來(lái)，壯鄉(xiāng)遭到東晉軍隊(duì)侵犯，而官府卻無(wú)力抗敵，為保護(hù)族人百姓，羅應(yīng)毅然帶領(lǐng)一幫難兄難弟參加了南朝軍隊(duì)，并屢立戰(zhàn)功，大獲全勝。南朝皇帝劉裕念其軍功，欲封他為“護(hù)國(guó)大將軍”。然甘羅應(yīng)堅(jiān)決不受封爵，只提出了一個(gè)請(qǐng)求：請(qǐng)劉裕免去他家鄉(xiāng)大樟一帶百姓的皇糧。劉裕乃下旨免去大樟、中平、象州一帶百姓皇糧。

甘羅應(yīng)去世后，南朝朝庭念其功績(jī)，撥出重款派出能工巧匠，在甘羅應(yīng)的故鄉(xiāng)古車村的古車河邊依山而建修了一座前后三進(jìn)的大廟，廟因人而取名。建成后，各地進(jìn)香朝拜者絡(luò)繹不絕，甘羅應(yīng)逐由人而被神化。其后，歷代皇朝為借其威，還追封了甘羅應(yīng)不少官爵：宋朝追封為“惠濟(jì)感應(yīng)候”，元朝加封為“惠濟(jì)顯圣公”，明朝加封為王，清朝加封為“威靈王”?，F(xiàn)在人們一般以他最后的封號(hào)尊稱他為“甘王爺”。

甘王羅應(yīng)由人而神化的過程中，他在當(dāng)?shù)孛耖g的影響力也在逐漸擴(kuò)大，各地紛紛建起甘王廟，發(fā)供人們朝拜。最遠(yuǎn)的一座甘王廟建在桂平市大騰峽邊。一般的甘王廟大多寫著：“西粵無(wú)雙士，南朝第一人”這樣的楹聯(lián)。

歷史上甘王廟會(huì)幾度興盛，也經(jīng)歷了數(shù)次劫難。太平天國(guó)時(shí)，洪秀全為傳其教義，帶人搗毀了大樟鄉(xiāng)三江口的甘王大廟，將甘王神像付之一炬。1930年大廟被洪水沖毀。上世紀(jì)30年代末又被時(shí)任象縣縣長(zhǎng)葛維廷下令折毀。解放后，在“四清”、“文革”及八十年代的反“六害”運(yùn)動(dòng)中，各地甘王廟又歷遭劫難。但幸運(yùn)的是，由于甘王的傳說(shuō)和信仰已經(jīng)深入當(dāng)?shù)貕炎灏傩盏男闹校恳淮胃释鯊R遭毀，又總能很快重建。近向幾年甘王廟會(huì)的影響更加廣泛，許多原末建有廟的壯族聚居村屯，也紛紛建起了甘王廟，組織起了甘王廟會(huì)。

各鄉(xiāng)鎮(zhèn)的甘王廟會(huì)，除大樟鄉(xiāng)古樓村、鳳凰村一帶甘王的直系后代所組成的甘王大廟廟會(huì)外，各鄉(xiāng)（鎮(zhèn)）、建有甘王廟的村屯，也有各自的甘王廟會(huì)。這些廟會(huì)僅僅是一種松散的民間組織，并沒有形成統(tǒng)一形式的宗教。廟會(huì)一般由鄉(xiāng)（鎮(zhèn)）、村中數(shù)位有威望的長(zhǎng)者組成，形式與“村老會(huì)”很相似，主要是負(fù)責(zé)甘王廟的管理，節(jié)慶活動(dòng)的安排等。各地廟會(huì)雖尊大樟甘王大廟廟會(huì)為首，聽從其對(duì)廟會(huì)節(jié)慶、甘王神像出游等祭典活動(dòng)的安排，但與其并無(wú)隸屬關(guān)系紀(jì)。

紀(jì)念甘王的主要活動(dòng)是在每年七月二十八甘王生日這一天。每年這時(shí)，大樟甘王大廟都會(huì)舉行為期三天的廟會(huì)（節(jié)）。另外，每年還要將大廟的神像抬到各地小廟，謂之“神游”、“出巡”。